Que sus faldas son ciclones

faldasciclonesRosa García Rayego, María Soledad Sánchez Gómez (eds.), Que sus faldas son ciclones. Representación literaria contemporánea del lesbianismo en lengua inglesa, ed. Egales, Madrid, 2008.

240 págs.

Que sus faldas son ciclones constituye un recorrido por las diversas representaciones del lesbianismo en la literatura angloamericana desde finales del siglo XIX y principios del siglo XX hasta la actualidad, a través de sus distintas manifestaciones y géneros literarios. Hablar de literatura lésbica desde una perspectiva histórica es hablar de una forma de disidencia y de unas autoras que han intentado no sucumbir ante lo que Adrienne Rich denomina “heterosexualidad obligatoria”. Las autoras y autores de este libro bucean en el pasado de una tradición literaria, en la que las tribulaciones de Virginia Woolf en torno a la identidad, así como el lesbianismo explícito de “El pozo de la soledad” (1927), constituyen las primeras manifestaciones de una expresividad lésbica, que entronca con el pensamiento feminista posterior y con grandes hitos de la narrativa lesbiana durante los años sesenta y setenta como Sarah Waters o Rita Mae Brown. Esta rica visión histórica se cierra con un breve panorama interdisciplinar sobre la última hora de la literatura homoerótica femenina en lengua inglesa, analizando en profundidad el complejo mundo simbólico de poetas como Audre Lorde o Judy Grahn, las múltiples vertientes de la narrativa contemporánea, desde la novela de intriga hasta la ciencia ficción, y las novedades que ofrecen la escena londinense y neoyorquina en torno al argumento. “Que sus faldas son ciclones” intenta paliar la invisibilidad a la que se ha visto abocado históricamente el colectivo lesbiano y su producción artística, reconociendo la existencia de una producción literaria propia de un grupo marginado (el lesbiano) dentro de un grupo marginal en el canon literario (las mujeres escritoras), aportando una mirada diferente y enriquecedora.

El laberinto queer

laberintoqueerSusana López Penedo, El laberinto queer. La identidad en tiempos de neoliberalismo, ed. Egales, Madrid, 2008.

336 págs.

Este libro explica la génesis de la teoría queer y su desarrollo, analizando y recopilando los diferentes discursos que se ven implicados en ella. Ofrece al lector de habla hispana unas claves de lectura para un nuevo concepto crítico nacido en el mundo anglosajón, poco conocido aún en España pero imprescindible para comprender los parámetros en los que se mueven los estudios sobre género y la homosexualidad a día de hoy.
Debido a la complejidad del concepto, una de las finalidades de Laberinto queer es llegar a una definición; por ello, aborda una serie de cuestiones epistemológicas para precisar en qué consiste esta teoría, revisando conceptos tales como sexualidad, poder y política para explicar finalmente el contexto histórico que dio lugar al nacimiento del activismo queer. Por esta razón, es inevitable revisar los últimos planteamientos abordados por el feminismo, la filosofía de la posmodernidad y los estudios culturales.
La parte central del libro reflexiona sobre los pilares fundamentales de la teoría -una identidad en continuo proceso de construcción y la articulación del deseo en la práctica de una sexualidad no normativa-, abordando cuestiones como el supuesto fin de las ideologías o el mito de la desaparición de las clases sociales, sin descuidar un análisis de las consecuencias que conlleva la globalización y el actual papel del activismo en la sociedad civil.
Este libro se hace eco del interés que despertó el ensayo Teoría queer publicado por la Editorial Egales en 2005, ampliando los planteamientos que en él aparecían esbozados en torno a este argumento.

El pensamiento heterosexual

pensamientoheterosexualMonique Wittig, El pensamiento heterosexual y otros ensayos, ed. Egales, 2006.

127 págs.

A comienzos de los años 80, la poeta y activista lesbiana Monique Wittig revolucionó el campo de los estudios feministas con la publicación de El pensamiento heterosexual, obra que se ha convertido ya en un clásico y que supuso uno de los hitos precursores fundamentales de la Teoría queer.
Wittig no analiza «la heterosexualidad» en el sentido de las prácticas sexuales, sino como régimen político. El dispositivo heterocentrado consiste en una pluralidad de discursos sobre las ciencias llamadas «humanas» que producen e instauran heteronormas en materia de sexo, de género y de filiación. Una novedad importante de este ensayo es que también se va a enfrentar a la corriente del feminismo tradicional (ella lo llama «hetero-feminismo»), que había promovido la identificación con «la mujer», y con «lo femenino» en detrimento de otras cuestiones que planteaban las lesbianas (in-visibilidad, posible identificación con lo masculino, prácticas sadomasoquistas, criterios de raza, clase social, etc.).
Es en este libro donde Wittig lanzó la afirmación que ha pasado a la historia por su potencia subversiva y su desafío a la lógica heterocentrada:
«Sería impropio decir que las lesbianas viven, se asocian, hacen el amor con mujeres porque la mujer no tiene sentido más que en los sistemas heterosexuales de pensamiento y en los sistemas económicos heterosexuales. Las lesbianas no son mujeres».

Ética marica

eticamaricaPaco Vidarte, Ética marica, ed. Egales, Madrid, 2007.

177 págs.

Esto no es un libro. Es un interruptor. Un dispositivo que corta la corriente. Y que a la vez permite que algo se ponga en marcha, que algo se encienda. Me gustaría que la lectura de este libro supusiera un «clic», un chispazo que interrumpiera una cadencia de mierda, una bajada de tensión en el movimiento LGTBQ que debe terminar cuanto antes. Y que se encendiera otra forma de hacer las cosas y de comportarnos como maricas, lesbianas y trans frente a la sociedad y las propias tendencias involucionistas que anidan entre nosotros. Si esto no pasa, este libro no habrá funcionado.

Nació en Sevilla en 1970. Doctor en filosofía por la Universidad de Comillas (Premio Extraordinario de Licenciatura) y Máster en teoría psicoanalítica, fue profesor titular en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED). Es especialista en filosofía contemporánea, y en particular, en la obra de Jacques Derrida, sobre el que ha publicado numerosos libros, artículos, conferencias y traducciones. Es autor de Derritages. Une thèse en déconstruction (L’Harmattan, 2002), Filosofías del siglo XX (Síntesis, 2005), Guerra y filosofía, en colaboración con J. García-Caneiro (Tirant lo Blanc, 2002), Marginales. Leyendo a Derrida (UNED, 2000), Derrida, en colaboración con Cristina de Peretti (Ediciones del Orto, 1998) y ¿Qué es leer? La invención del texto en filosofía (Tirant lo Blanc, 2006). Desde 2003 es director del curso de enseñanza abierta de la UNED «Introducción a la Teoría Queer». En el ámbito de esta teoría, ha publicado los libros Homografías y Extravíos, ambos con Ricardo Llamas (Espasa-Calpe, 1991 y 2001) y Teoría Queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, en colaboración con Javier Sáez y David Córdoba (Egales, 2005). Fue el pro-motor de uno de los primeros encuentros queer del estado español, el curso de verano de la UNED en A Coruña «Género y diferencia: estrategias para una crítica cultural» (2001) y ha impartido, asimismo, diversas conferencias donde aplica lecturas queer a las manifestaciones culturales (cine, internet, psicoanálisis, etc.).

El sexo y la eutanasia de la razón

sexoeutanasiarazonJoan Copjec, El sexo y la eutanasia de la razón, ed. Paidós, Bs. As., 2006.

165 págs.

Joan Copjec con el ensayo que lleva por título el nombre de este libro, se opone en su concepción teórica a las teorías de una intelectual también norteamericana de notable influencia: Judith Butler.

Para Copjec el intento de reflexionar acerca del sexo también coloca a la razón en conflicto consigo misma. Declara su oposición a las alternativas que se encuentran, especialmente a la última, tan sólo porque en los círculos críticos, es lo que actualmente -dice – requiere nuestra atención.

La autora se refiere luego a Judith Butler, quien guarda – dijo al ser consultada por quien escribe – un significativo silencio ante la publicacion del referido ensayo -.

Habría que recordar que Butler no hace muchos años que está traducida al español. Butler es también profesora de literatura comparada e hizo tesis novedosas en los llamados estudios culturales donde ha tenido una intervención de tipo política. Ya que sus teorías de género no han dejado de ser políticas. Para Butler toda identidad, toda noción de sujeto es siempre construida.

En cambio Copjec, apoyándose en Kant sostiene que éste fue el primero en teorizar, por medio de su distinción, la diferencia que funda la división que realiza el psicoanálisis de todos los sujetos en dos clases mutuamente excluyentes: masculina y femenina.

Copjec también se apoya en Lacan, en otro de los textos del libro: “¿El líder puede amarnos realmente?, cuando dice “La relación sexual no existe”. La autora explica que esto último escandalizó en su momento a la audiencia y que lo que quiso decir el célebre pensador francés fue que no hay ciencia del amor, que no hay fórmulas para él y no que el amor es un falso señuelo.

En el tercer texto, los temas se vuelven más explicítamente políticos, incluyendo desde los sucesos de Mayo del ´68 hasta las cuestiones actuales y puntuales como el capitalismo, la globalización y el racismo.

En el último ensayo, Copjec se ocupa de una emoción que le interesa a la autora en sus últimas investigaciones: la vergüenza. En él la autora se ocupa del nuevo cine iraní como herramienta para pensar los fanatismos que parecen erigirse en el peligro más potente de nuestra época.

Sin duda el libro de Copjec, intelectual introducida en el mundo hispanoparlante por Ernesto Laclau, desatará polémicas acerca de temas controvertidos y de gran actualidad.

(c) Araceli Otamendi

XY. La sexualidad masculina

xysexualidadmasculinaElisabeth Badinter, XY. La sexualidad masculina, ed. Alianza, Madrid, 1993.

256 págs.

El libro sostiene dos tesis fundamentales:

a) demostrar que la identidad masculina es una cualidad que no está totalmente dada desde el nacimiento sino que se tiene que ganar a base de lucha.

Expone dos posturas: la de los diferencialistas que explican que el sexo otorga una diferencia irreductible entre ambos géneros (varón y mujer) de tal manera que sus respectivos comportamientos son distintos y han de ser así con un fundamento esencialmente biológico. Esa diferencia “es la ultima ratio de sus destinos respectivos y de sus mutuas relaciones. En última instancia es la biología la que determina la esencia masculina y femenina” (pág. 38); y los constructivistas que adoptan una postura más cargada hacia lo cultural, de tal manera que la biología sólo es una base sobre la que hay que construir la masculinidad; basados en “la plasticidad humana concluyen que no existe un modelo masculino universal, válido para cualquier lugar y en cualquier momento. A su modo de ver la masculinidad no constituye una esencia, sino una ideología que tiende a justificar la dominación masculina” (p. 43).

b) el redescubrimiento de una “paternidad completamente nueva” del que llama”el hombre reconciliado”. Para entender esta concepción habría que explicar que la autora hace un análisis sociológico del “macho” y de su comportamiento caracterizado fundamentalmente por su oposición a lo femenino y al intento de afianzarse en su masculinidad a base de adoptar posturas ordinariamente contrapuestas a cualquier conducta amable, pasiva, sensible, cordial, etc. aparentemente más propias de la mujer. El “hombre reconciliado (…) ya no se parece al padre de antaño en casi nada” (p. 203). “Es el gentleman que sabe unir solidez y sensibilidad. Es aquél que ha sabido reunir padre y madre, aquél que ha devenido hombre sin herir la feminidad materna. (…) Tanto ahora como antes, el muchacho no puede evitar esa diferenciación masculina que se traduce (en) un alejamiento respecto de la madre y la adopción de otro modelo de identificación” (p. 197).

 

Pensando queer

pensandoqueerShirley R. Steinberg (coord.), Susan Talburt (ed. lit.), Pensando queer. Sexualidad, cultura y educación, ed. Grao, Madrid, 2005.

231 págs.

La teoría queer nació como una reflexión sobre el género, como un intento de superar una noción de identidad y de sujeto estables, pero hoy día ha trascendido a los campos más diversos de la cultura. Uno de estos campos es el educativo. Este libro constituye uno de los primeros intentos de plantear la cuestión en este ámbito, introduciéndonos en las incidencias culturales y educativos del pensamiento queer.
¿Cómo se relacionan desigualdad e identidad? ¿Qué nuevo sujeto planteo la teoría queer y qué implicaciones tiene para los estudios culturales y la educación? ¿Cómo deben afrontarse los manifestaciones de género en las aulas? ¿Cómo pueden contribuir los prácticas educativas a la superación de nociones identitarias cerradas, que coartan la libre decisión de los personas? ¿Cómo socializar a través de la educación una noción de género más abierta, menos tiránica, que supere viejas constricciones a la libertad? Estas y otras preguntas son tratadas en unas páginas que, sin duda, no dejarán a nadie indiferente, y que nos invitan a repensar la educación y nuestra implicación en ella.

Foucault y la teoría queer

foucault_y_la_teoria_queerTamsin Spargo, Foucault y la teoría queer, ed. Gedisa, Barcelona, 2004.

89 págs.

Michel Foucault es la celebridad más venerada del posestructuralismo francés. Algunos que antes se llamaban lesbianas o gays reivindican con orgullo el insulto homofóbico «queer». ¿Qué conexión hay entre estos dos hechos?
Este texto es un encuentro contemporáneo entre las teorías de Foucault sobre la sexualidad, el poder y el discurso, por un lado y, por el otro, los actuales representantes del pensamiento queer que han adoptado, revisado y criticado las ideas de Foucault. Este encuentro entre figuras transgresoras cambiará radicalmente nuestra manera de entender el género, la identidad, la sexualidad y la política cultural.
Foucault y la teoría «queer» sobresale como una breve introducción a las fascinantes ideas de Foucault y al desarrollo de la cultura queer con sus propios puntos de vista explícitos sobre la heteronormatividad, el sado-masoquismo, el travestismo, el cambio de sexo, el final de los géneros, la liberación en oposición a la diferencia, el capitalismo tardío y el impacto del sida en las teorías y las prácticas.

Michel Foucault y la condicion gay

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                                Michel Foucault y la condicion gay. Rubén H. Ríos  Ed. Campo de Ideas,2007

 

La condición gay representa para Foucault algo más que una posición afirmativa de la homosexualidad o una simple secuela de la revolución sexual. El modelo de la guerra-es decir, la estrategia-que aplica al surgimiento y desarrollo de los discursos y las practicas acerca de la sexualidad en Occidente ha revelado un extraordinario aparato de dominación sobre los cuerpos y los deseos, colocando al pensamiento foucaultiano como referencia ineludible de buena parte de los estudios gay/lesbiano, la teoría queer y el feminismo contemporáneo .

 

Cuerpos que importan

cuerposimportanEditorial:  Editorial Paidós SAICF | ISBN:  950-12-3811-3 

Butler continúa la reflexión comenzada en El Género en Disputa sobre el carácter performativo de la sexualidad y del género y reconsidera sus propios aportes a la teoría crítica y feminista durante la última década. En esta obra analiza cómo aquello que fue excluido de la esfera propiamente dicha del “sexo”, tiene un retorno perturbador que incide radicalmente en el horizonte simbólico, según el cual unos cuerpos importan más que otros. Al problematizar las categorías de identidad, se coloca en el centro de los debates de la teoría feminista y de las políticas Queer.

El género en disputa

generodisputaButler, Judith. El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad. Barcelona, Paidós, 2007. 318 pág. (Paidós studio; 168). ISBN 978-84-493-2030-9.

Judith Butler es una de las feministas de referencia en el panorama filosófico actual y El género en disputa es un texto indispensable para el movimiento feminista.

El género en disputa, obra fundadora de la llamada teoría queer y emblema de los estudios de género como se conocen hoy en día, es un volumen indispensable para comprender la teoría feminista actual: constituye una lúcida crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.

Libro interdisciplinario que se inscribe simultáneamente en la filosofía, la antropología, la teoría literaria y el psicoanálisis, este texto es deudor de un prolongado acercamiento de la autora al feminismo teórico, a los debates sobre el carácter socialmente construido del género, al psicoanálisis, a los estudios pioneros sobre el travestismo, y también a su activa participación en movimientos defensores de la diversidad sexual.

Así, con un pie en la academia y otro en la militancia, apoyada en su lectura de autores como Jacques Lacan, Sigmund Freud, Simone de Beauvoir, Claude Lévi-Strauss, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Monique Wittig y Michel Foucault, Butler ofrece aquí una teoría original, polémica y desde luego subversiva, responsable ella misma de más de una disputa.